viernes, 17 de abril de 2009

Tesis de 5º a 4º Gup

Nombre : Bárbara Riquelme Morales
Instructor : Kyo Sa Nim Darwin Llopis
Dojang : Chilean Institute
CHL : 8290




*Poder Externo:

Poder externo o Whe Gung son todas aquellas capacidades físicas que logra el practicante a lo largo de su entrenamiento, éstas pueden ser: mayor resistencia, elongación, habilidad, entre otras, pero, la capacidad fundamental para conseguir un desarrollo correcto de la técnica de Tang Soo Do es el movimiento de la cadera, ya que es ésta es la que diferencia a nuestro estilo de cualquier otro.
Si realizamos correctamente el movimiento de cadera obtendremos energía por medio de un movimiento, es decir, la cadera nos aportar un mayor poder externo en una técnica que si lo realizáramos sin ésta.
El poder externo incluye, también un correcto control de éste. Si trabajamos con un compañero es cualquier técnica que incluya contacto no podemos trabajar con exceso de éste, ya que lo lastimaríamos, entonces poder tener un poder externo elevado pero siempre controlado, si no el equilibrio de nuestro arte no sería el correcto, cabe recordar que nuestra escuela es nuestra familia por tanto debes cuidarnos y protegernos entre nosotros mismos.




*Poder Interno:

Poder Interno o Neh Gung puede ser relacionado de distintas maneras. Una de ellas es a través de la correcta respiración para que los órganos internos de nuestro cuerpo funcionen de una manera equilibrada, esto provoca que todo el poder interno conseguido sea reflejado por el poder externo.
Otra de las interpretaciones es la forma en la cual el alumno comprende todo lo que internaliza, es decir, si ha comprendido los ocho conceptos, los siete correctos y las doce doctrinas lo ayudará a generar un mayor poder interno, o sea una mayor desarrollo de los sucesos que ocurren dentro del cuerpo. Esto lo ayudará a crecer como practicante y persona ya que tendrá un mayor conocimiento de sus virtudes y limitaciones



*Poder espiritual:

El poder espiritual o Whim gung se relaciona con la capacidad que tiene el practicante para continuar con su entrenamiento a pesar de las adversidades que se le puedan presentar. Por ejemplo: en un examen se necesita mucho poder físico para rendirlo de buena manera, cuando éste se agota se recurre al poder interno, que es cuando la mente domina al cuerpo, pero éste también se agota es aquí cuando nuestro espíritu o poder espiritual entra en juego, es decir, cuando nuestras ganas o sueños de nuestra alma por conseguir nuestro objetivos son mucho mas grandes que el cansancio físico o el poco control que la mente esté ejerciendo en ese momento.




*La insignia:


Nuestra insignia de Tang Soo Do está hecha de tal manera que todos los elementos presentes en ella representen lo que es nuestro estilo marcial, los colores también representan el continuo proceso de aprendizaje.
Para poder entender de una mejor manera nuestra insignia debemos saber lo que representa cada uno de sus elementos:





*El circulo exterior: representa los ciclos de la naturaleza y a la tierra misma, además de el deber de cuidarla y protegerla.
Los ciclos de la naturaleza se ven reflejados fácilmente en la vida cotidiana en la vida y la muerte; la cosecha y la siembra; entre otros. Un claro ejemplo de estos ciclos en nuestro artes se ve representado en los cinco elementos. Cada movimiento representa a un elemento, y en cada una de las formas pasamos por éstos, es decir, la forma es un claro ejemplo de cómo volvemos siempre al inicio.




*Um/Yang: representa la ley de los opuestos, la línea curva indica que no existen absolutos. Esto se ve reflejado en los cambios graduales de cinturón y en los conocimientos adquiridos a medida que se avanza por estos, es imposible que un practicante aprenda todo el arte marcial en un solo día, al contrario, se necesita tiempo, es por esto que clase a clase se adquieren conocimientos que van curvando levemente la línea de nuestro um/yang desde el desconocimiento hasta su opuesto.






*Bandera americana (versión 5 estrellas): está puesta sobre el Um/Yang para representar la combinación de filosofías de oriente y occidente. La filosofía oriental estaba guiada en la antigüedad por el honor y el respeto a la patria, además de la marcada disciplina, en cambio, en la filosofía occidental no priman tanto estas virtudes por lo que son opuestas, pero no por esto heterogéneas, es más, se pueden llegar a unir para lograr el equilibrio necesario entre estas dos filosofías.



*Las cinco estrellas: simbolizan los cinco elemento presentes en Tang Soo Do que son: el agua, la tierra, el fuego, la madera y el metal. Éstos son creados y destruidos por ellos mismo, lo que confirma al Um/Yang (por eso están sobre éste).



*Símbolo chino “Moo”: simboliza la prevención de conflictos que es la capacidad fundamental que se busca desarrollar en todos los practicante, además recuerda las influencias chinas en el desarrollo de Tang Soo Do





*Las hojas de Laurel: representan vida y paz, objetivos fundamentales de Tang Soo Do. Este arte marcial busca el desarrollo humanitario de la persona, además de una mejor calidad de vida al unir el concepto anterior con un desarrollo físico. También simboliza el crecimiento espiritual de la persona junto con el mayor desarrollo del artes marcial, a medida que este avanza por las distintas culturas.





*Bayas: representan el fructífero resultado del entrenamiento, además hay ocho frutos, enfatizando los ocho conceptos claves. El resultado del entrenamiento se puede apreciar fácilmente en los distintos cinturones de una escuela, el cinturón rojo tendrá muchas más habilidades y mayor control de la técnica que un cinturón blanco, esto lo determina el entrenamiento que cada persona realice a lo largo de sus carrera como artista marcial, es muy probable que un cinturón blanco tenga las mismas habilidades que uno cinturón naranjo, aunque éste último empezara mucho antes, si el cinturón blanco se esfuerza y entrena constantemente podrá alcanzar niveles superiores. Las habilidades no sólo se consiguen con las horas de clases en un dojang sino fuera de éste también.





*Colores de la insignia: cada color presente en ésta representa a los cinturones de Tang Soo Do Mi Guk Kwan
El blanco (invierno, vacío, inocencia y pureza), el naranjo (inicio de primavera, conocimiento del potencial), verdes (primavera, crecimiento, esparcimiento y progreso), rojo (verano, perfeccionamiento de habilidades y energía), azul (otoño, calma madurez y cosecha) y el azul-rojo (capaz de enseñar y dirigir Dans).





*Humildad o Kyum Son

La humildad es uno de los 8 conceptos claves de Tang Soo Do, el 5º para ser más precisa. Este concepto debe ser aplicado día a día aya que nos ayuda a crecer como persona, trasformándonos en sujetos íntegros. Una persona humilde va a ser capaz de asumir sus errores y aprender de ellos porque sabe que es la única manera de progresar.
Una persona humilde va a ser capaz de enseñar sus conocimientos a los demás, esto es fundamental en nuestro estilo, ya que todos debemos aprender y enseñar al otro lo que provocará que crezcamos como escuela y a la vez como personas.
Si no somos humildes jamás tendremos un desarrollo optimo de nuestras cualidades y si lo tenemos se verán opacadas por la poca humildad y egoísmo que presenta la persona.




*Meditación o Muk Nyum


El muk Nyum se realiza al inicio y al final de cada entrenamiento y está enfocado en potencializar, por medio de la concentración, las habilidades que el practicante posee.


*¿Cómo ayuda el Muk Nyum antes del entrenamiento?

Antes del entrenamiento se utiliza para enfocar toda la energía, ya sea positiva o negativa, para desarrollar un óptimo entrenamiento, por ejemplo: si estamos felices por haber obtenido una buena calificación tendemos a estar más animados, es aquí donde el Muk Nyum centra esa energía positiva ayudándonos en el entrenamiento, de la misma forma, si la energía es negativa porque la calificación fue mala se enfoca de la misma manera, no necesariamente la energía tiene que ser positiva para que el entrenamiento lo sea, es uno el que debe canalizar de mejor manera su energía antes del entrenamiento y distribuirla a lo largo de éste.



*¿Cómo ayuda el Muk Nyum después del entrenamiento?


Después del entrenamiento es donde debemos retener todos los conocimientos adquiridos durante la clase, es en el Muk Nyum final donde se consigue, ya que se analiza de una mejor manera lo que se ha aprendido haciéndonos crecer como artista marcial.


*¿Cómo ayuda el Muk Nyum fuera del dojang?


Fuera del dojang el Muk Nyum sirve para una mayor concentración, si estamos a poco de dar una prueba importante, podemos recurrir a la meditación para conseguir este propósito, ya que nos relajamos y conseguimos pensar más claramente todo lo que nos preguntas o las dificultades que podamos encontrar.

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